Por el Padre Shenan J. Boquet – presidente de Vida Humana Internacional Publicado el 22 de abril del 2024
“Desde el principio, la Iglesia ha sabido acompañar a los moribundos. ¿Cuántos sacerdotes y religiosos y religiosas han pasado horas con personas que estaban al final de su vida? Al final de su viaje terrenal, los hombres no necesitan una jeringa fría y mortífera. Necesitan una mano compasiva y amorosa”. Cardenal Robert Sarah, y su libro “Se hace tarde y anochece”.
Hace unos días, la ministra francesa de Trabajo, Salud y Solidaridad, Catherine Vautrin, presentó en el Parlamento francés un proyecto de ley que legalizaría el suicidio asistido. El proyecto de ley cuenta con el apoyo del presidente francés, Emmanuel Macron. Naturalmente, el gobierno francés presentó el proyecto de ley como motivado por la “compasión” y que sólo permitía el suicidio asistido bajo condiciones “estrictas”. Según la legislación, los pacientes podrían obtener una receta para píldoras letales, si los médicos certifican que padecen una enfermedad incurable.
Según el gobierno, el proyecto de ley es “una respuesta ética a la necesidad de apoyar a los enfermos y a los que sufren. Un proyecto solidario basado en la idea de crear un espacio que no sea ni un nuevo derecho ni una libertad, sino un espacio que sea un equilibrio entre el respeto y la autonomía personal”.
La eutanasia es siempre una pendiente resbaladiza
Francia es simplemente la última de una serie de naciones occidentales en legalizar, o considerar legalizar, la práctica de la llamada “ayuda para morir”.
Si bien la ley de Francia sería más estricta que otras, el hecho sombrío es que aquellas naciones con leyes más permisivas también legalizaron inicialmente la eutanasia bajo condiciones tan “estrictas”, que generalmente exigían que los pacientes sufrieran una enfermedad terminal y experimentaran un dolor extremo. Sin embargo, una y otra vez hemos visto que es sólo cuestión de tiempo antes de que estas condiciones “estrictas” iniciales se relajen. Una vez que la muerte es reconocida y ampliamente aceptada como tratamiento médico, los defensores de la eutanasia parecen tener pocos problemas para ampliar las circunstancias en las que puede prescribirse.
En otras palabras, la experiencia ha demostrado que en este caso la pendiente resbaladiza es realmente muy resbaladiza. En Canadá, solo tomó unos pocos años pasar de la eutanasia sólo para los enfermos terminales a una situación en la que casi cualquiera puede calificar, siempre y cuando pueda buscar un médico dispuesto
a certificar que están sufriendo lo suficiente. para calificar. Ahora, el país está a punto de legalizar el suicidio asistido para enfermos mentales y menores.
Bélgica y los Países Bajos también tienen leyes igualmente liberales, después de legalizar inicialmente el suicidio asistido y la eutanasia sólo para los enfermos terminales. Aunque los Países Bajos han permitido durante mucho tiempo la eutanasia para los recién nacidos en virtud del infame Protocolo de Groningen, recientemente también ampliaron la ley para permitir la eutanasia de niños menores de 12 años. Otros países que permiten la eutanasia o el suicidio asistido incluyen Suiza, Italia, Austria, Luxemburgo, España y (más recientemente) Portugal.
Mujer sana con autismo busca la eutanasia
Sin embargo, a medida que la eutanasia y el suicidio asistido se expanden a cada vez más países, incluso algunos defensores de la eutanasia están empezando a sentirse incómodos. La razón de su malestar ha sido una avalancha de historias profundamente inquietantes. Algunos de estos casos involucran a personas físicamente sanas, con condiciones que en sí mismas son curables y, sin embargo, que optan por poner fin a sus vidas. Muchos otros involucran a personas que insisten en que quieren vivir, pero que simplemente no han podido encontrar el apoyo que necesitan para vivir una vida digna o acceso a tratamientos médicos que puedan aliviar su dolor. Dos casos han acaparado recientemente los titulares internacionales.
Un caso, de Canadá, involucra a una mujer de 27 años físicamente sana que sufre de autismo. Recientemente, un juez dictaminó que la mujer puede ser sacrificada, a pesar de las objeciones de su padre. El juez reconoció que la muerte de la mujer causaría a su padre un “profundo dolor”, pero que su “dignidad y derecho a la autodeterminación pesan más” que las preocupaciones de su padre. Sin embargo, según el padre de la mujer, su hija “es vulnerable y no es competente para tomar la decisión de quitarse la vida”. Durante una audiencia, las únicas condiciones mencionadas que le habían diagnosticado a la mujer fueron autismo e hiperactividad. Sin embargo, a pesar de la falta de pruebas de que padezca alguna dolencia física grave, y a pesar de que aún no se ha aprobado un cambio legal que permita la eutanasia para enfermedades mentales, se le aprobó la eutanasia, una aparente violación de la ley.
Sin embargo, resulta inquietante que el juez del caso enfatizara específicamente que no había investigado por qué ella solicitaba la eutanasia. “No sé por qué busca MAID (asistencia médica para morir, por sus siglas en inglés)”, escribió el juez. "Tus razones siguen siendo tuyas porque he respetado tu autonomía y tu privacidad".
Sin embargo, el juez tenía buenas razones para investigar los motivos de la mujer, dado que inicialmente uno de los médicos a los que acudió la mujer se había negado a aprobar la eutanasia.
Las leyes pro-muerte protegen a los médicos corruptos
Muchos defensores de la eutanasia han dado la alarma sobre la “compra de médicos”, en la que alguien que busca la eutanasia puede simplemente seguir visitando a los médicos hasta que encuentre uno dispuesto a marcar las casillas correctas. Los relatos sugieren que casi cualquier paciente puede encontrar un médico dispuesto a aprobar la eutanasia por cualquier motivo. Además, esos médicos nunca serán investigados ni procesados, lo que hace que la letra de la ley sea esencialmente discutible.
Por lo tanto, las salvaguardias “estrictas” se convierten en “directrices” sin sentido. Como dijo Alex Schadenberg, que dirige la Coalición para la Prevención de la Eutanasia, “la ley de eutanasia de Canadá no fue diseñada para proteger a las personas vulnerables”. En cambio, “la ley está diseñada para proteger a los médicos que están dispuestos a matar”.
El otro caso, destacado recientemente en un artículo en The Free Press, involucra a una mujer de 28 años físicamente sana en los Países Bajos. La mujer busca la eutanasia debido a que sufre depresión, autismo y trastorno límite de la personalidad, ninguno de los cuales es letal ni intratable.
Zoraya ter Beek vive en una bonita casa y tiene un novio, del que dice estar enamorada. Y, sin embargo, a pesar de no sufrir ninguna enfermedad terminal, planea poner fin a su vida en mayo. Y sus “médicos” la ayudarán a hacerlo.
La opción de la muerte desalienta la curación
Como informa The Free Press, los médicos están notando un número creciente de casos de personas físicamente sanas que buscan la eutanasia o el suicidio asistido por motivos como ansiedad y depresión, que a su vez se atribuyen a cosas como la incertidumbre económica o el cambio climático. Lo peor de estos casos es que las leyes liberalizadas de eutanasia y suicidio asistido han reducido los incentivos para que los trabajadores de la salud, y para el propio paciente, hagan el arduo trabajo de curarse. "Veo la eutanasia como una especie de opción aceptable presentada por los médicos y psiquiatras, cuando antes era el último recurso", dijo a The Free Press Stef Groenewoud, especialista en ética de la atención médica de la Universidad Teológica de Kampen.
"Veo el fenómeno especialmente en personas con enfermedades psiquiátricas, y especialmente en jóvenes con trastornos psiquiátricos, donde el profesional de la salud parece abandonarlos más fácilmente que antes".
La situación es tan mala que incluso la liberal Associated Press publicó recientemente un artículo destacando las preocupaciones de los activistas por los derechos de las personas con discapacidad de que se esté matando a personas simplemente por discapacidades que no ponen en peligro la vida ni van acompañadas de un dolor insoportable.
Un activista, Tim Stainton, director del Instituto Canadiense para la Inclusión y la Ciudadanía de la Universidad de Columbia Británica, no se anduvo con rodeos. Dijo a la AP que el régimen de eutanasia de Canadá es
“probablemente la mayor amenaza existencial para las personas discapacitadas desde el programa nazi en Alemania en la década de 1930”.
La verdadera compasión es el acompañamiento
Una encuesta de más de 13.000 personas que han sido asesinadas bajo la ley de Canadá encontró que la abrumadora mayoría de ellas citó la razón para buscar MAID como la “pérdida de capacidad para participar en actividades significativas de la vida”. Sin embargo, un porcentaje preocupante también citó como motivo el hecho de que se sentían como una “carga” para familiares y amigos.
El creciente número de historias de terror, así como los resultados de esta encuesta, confirman abrumadoramente la principal preocupación práctica que los defensores de la eutanasia han expresado desde siempre: erradicar el juramento hipocrático y permitir que los médicos empleen la muerte y el suicidio como “cura médica”, la eutanasia legalizada y el suicidio asistido crean incentivos positivos hacia la muerte como “solución”.
En otras palabras, la eutanasia legalizada y el suicidio asistido no son una iniciativa “neutral” que simplemente permite a una persona tener una “elección”. En cambio, dichas leyes socavan activamente las normas y prácticas culturales humanizadoras, construidas durante milenios, que educan y alientan a familiares, amigos y trabajadores de la salud a soportar la pesada carga de acompañar a los enfermos y moribundos con compasión.
La cuestión es que la libertad no existe en el vacío. Permitir que los médicos ayuden a los pacientes a suicidarse significa que muchos pacientes tendrán más probabilidades de elegir el suicidio, y muchos médicos y familiares tendrán menos probabilidades de brindar ayuda significativa a los pacientes que sufren para alejarlos del suicidio.
Los trabajadores de cuidados paliativos rechazan la eutanasia
Al reflexionar sobre la eutanasia en el libro “Se hace tarde y anochece” (The Day Is Now Far Spent), el cardenal Robert Sarah observó perspicazmente que los trabajadores de la salud que trabajan en cuidados paliativos tienden a oponerse abrumadoramente a la eutanasia. Y, de hecho, una encuesta reciente realizada en Francia encontró que el 80% de los trabajadores de la salud que se especializan en cuidados paliativos “se negarían a prescribir, suministrar, preparar y/o administrar una inyección letal”.
La sencilla razón es que los trabajadores paliativos saben que, con el espíritu adecuado y las asombrosas herramientas que proporciona la medicina moderna, es posible ayudar a las personas a “morir con dignidad”, sin matarlas ni ayudarlas a suicidarse.
“¡Morir con dignidad es morir siendo amado!” escribe el cardenal Sarah en “Se hace tarde y anochece”. “¡Todo lo demás es mentira!”
No puedo hacer nada mejor que concluir con la sentida exhortación del buen cardenal que sigue a este pasaje. El escribe:
Creo que la razón por la que hoy hay un debate sobre la eutanasia es porque nosotros, que estamos sanos, no podemos soportar la presencia de los enfermos y los que sufren. Están rogando por nuestro amor y compasión. No tenemos el coraje de mirarlos a los ojos. Ya no tenemos suficiente amor para darles. Nuestra sociedad está experimentando una sequía de amor y por eso quiere deshacerse de quienes más lo necesitan. ¡Vayan a visitar los hospitales, vayan simplemente, cada día, a tomar la mano de un enfermo o de un anciano abandonado a la soledad! Te lo ruego, pruébalo; ¡Podrás decir hasta en tu carne lo que es amar! La Madre
Teresa también dijo: “Y esto es lo que os traigo [les propongo], amarnos unos a otros hasta que duela, pero no olvidéis que hay muchos niños, muchos niños, muchos hombres y mujeres que no tienen lo que tienes. Y recuerda amarlos hasta que duela”.
Leer estas historias de jóvenes físicamente sanos que optan por suicidarse, con el apoyo del grupo de poder médico, simplemente nos hace comprender cuán desesperadamente enferma está nuestra cultura. De hecho, hemos olvidado cómo amar.
El amor puede ser doloroso. Como Cristo nos mostró en la cruz, exige todo nuestro ser. Y, sin embargo, ¿por qué otra cosa vale la pena vivir, aparte del amor? Es lo más grande del universo y lo único por lo que vale la pena vivir. Debemos volver a aprender lo que significa amar. Sólo así podremos detener la marea de la cultura de la muerte.
https://www.hli.org/2024/04/legal-euthanasia-undermines-authentic-care/